有关庄子生死观的分享，今天是第三次了。前面两次都在讲“生”过程。今天来了不少新朋友，我再把前面两次课的大概内容转述一次。

生，庄子讲“俄而有矣”，突然就有了，也就生了；死“俄而无矣”，也就死了。也就是说，生和死我们自己都没有办法做主，我们谁也说不清楚我们是怎么生的，怎么来到这个世界的？包括我们怎么就生了我们的孩子？那么我们怎么死呢？也不知道，也不能做主。但是，有一点我们是可以做主的，就是从生到死这个阶段，我们“长”的这个阶段，我们可以做主。

在这个阶段，我们怎么做主？ 节课分享是在《庄子·达生》里面一段，就是孔夫子观于吕梁的时候，看见县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。的时候，见一丈人，就是一位男子在这样的水中上下游之。当时孔夫子对这样水势下还有人在里面飘来浮去之惊讶。现在我们环境污染了，达不到那个时候的水势，但是我们咨询很发达，在电视上、网上，都可以发现，美国的尼加拉瓜大瀑布，应该就是那个气势。庄子生活的年代，我们环境是没有被人为破坏的，所以在吕梁这个地方，也就是现在的“壶口”瀑布确实有这种高悬三千尺，流沫四十里的感觉。当然这个也是庄子行文的气势，我们读庄子的书，的确让我们也能感受庄子心胸的博大，在《外物篇》庄子去监河侯家里借粮的时候，写一条躺在路上车槽水里的小鲫鱼，不写鲫鱼，而是“东海之波臣”这些都说明庄子行文，用词的高度。在高悬三千尺，流沫四十里的水中，居然有人在里面游水，并且随着波浪上上下下。孔子就感到很奇怪，这个人是不是想去死啊？所以心理疾病也不是我们现在才有的， 现象也不是现代社会的专利，自古就有的，庄子借孔夫子的口就说过“古犹今也”。人性情中的喜怒哀乐惊恐怖，什么社会都有的，没有什么奇怪的。当然，孔子很慈悲，马上让他的弟子去追，即便追不上，看能不能把尸体捞上来。结果，追了几百步，那位戏水的汉子上岸了，并且摔了头发上的水，潇潇洒洒唱歌而走。孔子马上赶过去，问，你到底是人还是鬼？“吾以子为鬼，察子则人也”当然是人罗。然后孔子又问他，你能够这样游水是不是有道乎？

这位男子在水中如我们在陆地一样，结果他回答说“吾无道。”到底有道还是无道？《道德经》里面讲有无相生，我们不要在这里面去截然划分，道无处不在，只不过百姓日用而不知。我们就在道里，你不要被“有”，“无”把自己局限住了，有就是无，无就是有，要互相转化的。

我没有“道”，我就是这样去做，就能够在水里为自己做主了。怎么做的？这就是关键之处了。“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”我生在这里，我就安于这里，我是山里面的老农，我就安于这个，我没有出生在亿万富翁家里面，我根本不去打亿万富翁的妄想，我也不会去埋怨父母不是亿万富翁，我也不可能再生一次？不能，因为我已经出生了，这个已经过去了“故也”，过去的就让他过去吧，我们能够做主的只有“当下”，就是“长于水而安于水，性也。”我在水边长大，成长，我把我的心性调整得和“水”的性一样，随圆就方，完全融入水性，我们在水里面就自由自在了。就是我们“生长”过程，我们要把我们的喜怒哀乐惊恐怖，我们情志的东西完全调整得和我生活的环境一样，这样我就能够得自在。这个过程是我能够做主的过程，这个过程是我修炼的过程，调整我的心性过程；水，就是我修炼的道场，我就安于这个道场。所以，我们一生中，不管我们做什么事，都是在调整我们的心性，这个过程是我可以做主的。正因为有了这个过程，所以“不知吾所以然而然，命也”对于未来，我不知道，我也就安于不知道，因为未来没有来，我也不去妄想未来，我们谁也不能把以后的事情放到现在来做，我们做的都是“现在”的事情，若干个“现在”。连成一条轨道线，就是自己的命运。什么是命？我们前面说的“长于水而安于水”这个过程所做的一切，连接起来的一条轨道，就是我们自己的命。我们能够成为命运的主人，就是指在这个过程中，让你的性情符合你的生存环境，与你的生存环境和谐共处，这个你可以做主，从这个意义来讲，我们是自己命运的主人，我是我的主人。本来你也就是你自己的主人，谁也当不了你的主人，能做主的是你自己。这个过程是我们最应该注意的，不要去打其他什么妄想。这个是我与大家在 节课时候分享的庄子生死观。

我怎么长于水而安于水？庄子在《至乐篇》里面就讲了“天下有至乐无有哉？”我们是俗人都喜欢快乐，现在不是在大谈“幸福感”，你幸福吗？快乐吗？尽管我们也有忧愁，但还是希望能够转，把忧愁转为快乐，什么是我们一般人认为的快乐呢？庄子在《至乐》里面这样告诉我们：“天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也”，我们一般俗人崇拜什么？有钱，有地位，长寿，还能够当个大善人，这个当然好，也是我们向往的。我们最喜欢的，也就是快乐的，就是没有病“无病无灾过一生”；天天都能够吃到我喜欢的食物，想吃山珍海味就有，想吃麻辣烫也行，小王就是喜欢吃火锅，并且还有条件能够吃到，能够满足我们舌尖的感觉，啊，好爽；我们还想穿得周吴郑王，否则宾馆门口写着：衣冠不整请勿入内，所以我们喜欢穿美服，穿环保的很舒服，很有品味的衣服，到外面一晃，回头率很高，能够引起大家的注意和羡慕，还能得到大家的称赞；好色，喜欢看美好的东西，昨晚下大雨，今天天气特别好，连天上的云都看见了，有点秋高云淡感觉；那位美女好靓啊，那位小哥真帅，喜欢这个没有错，这个也算我们人的天性，不是心理不正常，很正常，但是千万不要“过”，过了就容易非分，那就不正常了；我们想听很悦耳的音乐和声音，能给我带来快感，舒服，好的音乐还能提升我们的情趣。我们一般人，我们没有明心见性的人对快乐的定义就是庄子这里说的：身安厚味美服好色音声。这个没有错，一点都没有错。

我们认为很苦的就是，身不安，活着 ， 又死不了；口不得厚味，我本来想吃鱼虾，怎么只有咸菜，舌尖的感觉无法满足；又没有美服穿戴，又看不见好看的东西，住在户棚区，成天看的是苍蝇蚊子，蟑螂老鼠；耳朵里面成天不是火车鸣笛就是跑车刹车，很难受。这些都是我们感到很苦恼的地方，当然我们高兴的就是反面。

庄子把这些讲完后，告诉大家，这些都不足以让我们快乐，都是不长久的， 的快乐是什么？是没有快乐。为什么？大家有兴趣，下去慢慢地看，读，浸泡吧。

上两节课，我们和大家分享后，就总结了一点，是什么？我们学《庄子》干什么？庄子把我们从这个地球上已经拔得很高了，我站在外星上，站在更高更高的地方，我的眼前一下就“豁然”了。学《庄子》的东西就是能够这样，把我们的境界拔高，不是没有那种感受，而是我们已经超越了那种感受，我已经不在乎原来的感受了，所谓的喜怒哀乐惊恐怖，都不入与“胸次”了，就不在心中停留；或者都能处于“未发”。我们站在九万里的高度，看 ，看世界是不是清清楚楚、明明白白，人世间的这些你争我斗根本看不见，最起码是看不清楚，那就不入於胸次，如果我们能够把《庄子》的东西融化在自己的心性里面，我们看社会上很多所谓的是是非非就不存在了，就不会让这些所谓的是是非非搅动我们的心，我心不乱，我心平静，“静则无为，无为也，则任事者责也。”那就各在各位，各行其责，就做我自己当下应该做的事情了。我心平静了，我无为，那么我们体内各种器官，经络也就各司其责，按照各自的轨道运行，就不会拥挤堵塞，各处畅通，哪里还有毛病出现？我们没有是非计较，心胸自然就宽阔，血液随着气脉流动，精气神自然旺盛，身体健康，无病无灾过一生。

这个就是前两次课的回顾，周六在书院里面分享《庄子·管理境界》讲到《则阳》里面一个寓言，我觉得也很贴近“生”，所以拿到这里来分享——

长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿鲁莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而鲁莽之，则其实亦鲁莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而热耰（you）之，其禾繁以滋，予终年厌飱（sun）”

庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓；遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。（则阳）

长梧封人在《齐物论》里就有瞿鹊子问乎长梧子，子牢是孔夫子的弟子，后来也是当大夫的，在《论语·八佾》——“仪封人请见。曰：‘君子之至于斯也，吾未尝不得见也。’从者见之。出曰：‘ 子，何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。’”这个“仪封人”地方官吏请求拜见孔夫子，我到一个地方是要去拜访当地有道德、有学问的人。拜访出来后，对孔夫子的弟子说：你们不要看老师目前这个样子，一定要相信他，上天会让他老人家做人民的尊师。就是赞扬孔夫子的。

另外在《子罕第九》里面有“牢曰：子云：‘吾不试，故艺’”，多个版本讲述不一致，在《四书章句集注》里面讲——牢：孔子弟子姓琴，字子张。而在《杨柏峻·论语译注》里面讲——史记仲尼弟子列传中无此人。王肃伪撰之孔子家语说“琴张，一名牢，字子开，亦字子张，卫人也”尤其不可信。而南老的《论语别裁》里面就说：罕是孔子的学生琴子开。

这里我们暂时不管这么多，就是孔夫子的学生“子牢”，在长梧这个地方去当了一个小官，被当地的封疆大吏教导一番的故事（反正庄子里面用寓言多，可以编造，我们关键是看寓言背后的思想）

“长梧封人问子牢曰：‘君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。’”这里是指“长梧”这个地方的地方官“封人”封疆大吏，从前面见孔夫子可以看出，是属于一个有道之士。很不得了，前面说了他对孔夫子的赞扬，这里见到孔夫子的弟子，到这里来当官，为着他不辱没孔夫子的德行，所以先训导一番。怎么说的呢？为政千万别卤莽。民间有“新官上任三把火”的说法，新官上任，急于表现自己，所以就有三把火的举动，但是不了解当地情况的时候，下车伊始，你去急于表现自己，肯定就会很卤莽，首先会把前任的东西一股脑儿就吹了，然后他的莽劲一来，大政方针，雄才大略马上就要表演一番，于是这个不行，砍掉；那个欠缺，限期修整；这里还差一个，立即补充~~~。稍微有点社会经验的，这种情形看得很多，大家可以去对照。

这些人来了不讲究政策的连续性的，马上要从新政，要大有作为一番，但是这里说“为政千万别卤莽”。紧跟着就是“治民焉勿灭裂”，管理老百姓，要以民为本，对于民间不足地方，也不能采取“灭裂”。就是消灭宰割、一刀切；一律用高压，强迫等乱七八糟的手段胡搞一通。为什么呐？长梧子就用自己的道理来说，“昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。”我以前是种庄稼的，栽种谷子等粮食作物，在整个耕种的过程之中很卤莽，没有去精耕细作，下种的时候没有好好地下种，除草的时候不好好除草，施肥的时候不好好施肥，收割的时候也没有好好收割“其实亦卤莽而报予”，那个时候收成就很可怜了，乱七八糟的还谈不上有收成了。种庄稼的时候，乱搞、卤莽，最终收成也是卤莽的。

“芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。”芸，是种菜的意思也是除草的意思。除草的时候也是乱七八糟的去除，而草也乱七八糟的风长；菜地里面也是这样去弄，所以蔬菜也没有收获。

“予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飱。”第二年，我就吸取了教训，改为深耕细作，在农业的每一个环节上我都认真细致地去料理，到了秋收的时候，庄稼长得非常地滋润、非常地丰盛，“予终年厌飱，”吃得我肚子都吃不下了，都不想吃了，“予终年厌飱”。

我们知道《古文观止·郭橐驼种树》里面那个郭橐驼讲他种树——种树要顺木的天性，做人也要尊重生命，尊重天性，尊重个性。植木之性：其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。按照树木的本性，其实也是人的本性，欲舒，欲平，欲故，欲密。人的本性舒展，畅通，通达无碍，所以不扭曲，不造作，不为私利改变自己；平常心，平等心，要修身修炼，心正则天下平；要知位守位，要归到自己的本位；还要把基础夯实，才能防止外邪的侵入，因为苍蝇不叮无缝的蛋，出了事故，要先找自己的原因，如果自己没有死地，还能怕兕虎和甲兵吗？~~~

“庄子闻之曰：”庄子听见这个教导话，马上就把这个话接过来，用在治人，调理心性上了，也就是我们现在分享的——怎么“生”？借此事发表了自己的见解：

“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，”我们现在的人治理心性和形体，很多人都像这个封人说的一样。我们治形，就是治理形体，身体外形，比如，我们锻炼身体、吃保健品、到美容院，练瑜伽，这些都叫治形，谁也不想过早让身体灭了，也不想到火葬场里去，所以要治形，希望长命百岁。理其心，现在精神病也很多，抑郁病也很多，很多人都像封人前面说的“卤莽”，听风就是雨，人家说，哪里有这样，那样的，马上就飞奔过去，现在瑜伽馆开办那么多，心理医生那么热门~~~还不就是听风就是雨，人云亦云。所谓“卤莽”，就是以“众为之”，人云亦云，自己没有主见，看别人干什么自己就跟着去干，现在“国学热”，有的人，趁此也热了，快，办个培训班，讲点风水，讲点易经八卦，今年雨水多，哎呀，哪位神医说到，要祛湿，于是艾灸热，刮痧热，生姜热~~~尽管这样，但是对我们的身体也千万别卤莽，要因人而异，有一次我感冒，难受得很，人家好心让我服用《荆防冲剂》，并且还帮助我去购买了，我也很积极，回家马上服用，不过，当晚差点没有被“丢翻”，第二天早上打电话再问的时候，把别人都吓着了，赶紧说，别服了，熬点稀稀的粥吧，但是人家李百合老师每次都服用这个药，见效得很。所以，面对自己的身、面对自己的心千万别去卤莽。

怎么做呢？“遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。”遁其天，首先按照自然规律调理自己；日出而作日入而息，该动要动，该休息就要息；我们人类经过若干亿年的进化，本来就是肉，菜混食动物，非要去吃素，也没有必要；比如我老妈九十几岁的时候，妹妹强调吃素，搞得老妈趁她不在家，自己买了五花肉，烧成“樱桃肉”，吃了，告诉我，连那个肉汤我就拌了饭吃的，她需要吃肉嘛。我家先生高血压，还总说，买的《战旗包子》里面的“油水”少了，不如《酱肉包子》过瘾，怎么说呢？还不是适当要买一点，不过分就行了。

离其性，离开了自己的自然性，肯定不行？不能任性，我挣了钱，怎么花我说了算，你总不能每天大鱼大肉，酒不停地喝、海味不停地吃，自己的五脏六腑是有饱和度的？到时候就要抗议了；我上班累了，下班去放松，歌舞厅去宣泄、麻将桌上去热闹，整晚不睡觉，那就不行，时间一到，最终会一起算账。一定要遵循我们人生的自然性属性。

灭其情，该喜就喜，该怒则怒，不要灭其情，有的人怎么灭其情呐？有的亲人“走”了一哭三天三夜，从此嗓子哑了几年；过于地去释放它，也不行，“范进中举”兴奋得差点丢翻。一定要走中道，才能保持一个健康的性情状态。

亡其神，透支我们的精神，透支我们的精力，也没有必要的，没日没夜地加班加点去干活，当然有的工作需要深夜去做，但是你自己要学会见缝插针休息，我看过一个资料，说，现在写字楼里面工作的“白领”们，好好盘算一下，每天有多少时间是认真花在工作上的？开着电脑，不是打游戏，就是八卦闲聊，然后还说，加班加点做不完啊。这都不是修身养性人的作为。

以众为，借口人在江湖身不由己，好像都要随顺环境，随顺潜规则去搞，现在很多人说不勾兑办不成事，于是酒席宴上频繁举杯，美其名曰：共产党出钱，我出命，吃出糖尿病，吃出高血压，这些都是说话不负责任的。谁去给你买单？ 搞坏了作风，吃坏了胃，严医院去了。

尽管我们讲和光同尘，但不需要这样的和光同尘，你当官，并不是说就要陪吃陪喝。搞企业，并不是都要偷税漏税。我们成都省国税务局稽查局的那位局长，龙江书院的铁杆学员，他的那个局长就当得非常好，他把自己的权力基本上下放，非得不可的签字，他才签字，必须要他盖章的他才盖章，平常基本上不管，到了周末，下班手机就关了，开车到青城山休息去了，周一早上五点从青城山开车回城上班，两不误。既不揽权又不从众，喝酒、唱歌的场合基本上都让给别人，包括北京来的接待也如此，能不参与的绝不参与，让别人去，他逍遥自在。结果，别人还乐意他，也没有人要抢他的职位，因为不需要抢他的职位，个个都有一把手的感觉，何况他又不压制别人去消费，他一个人躲了，他就是这样的养生。机关里面，省厅里面他就可以不作为，他这个和光同尘的功夫真的有点高。有一次，关于一个案子，中间去调查了解，经过很复杂，但是弄清楚了，问题有点严重，怎么处理？留下属在那里做具体事项，他回成都做该做的事情，就是不和当地权力人物见面，一切做妥后，他独自开车到了那里，单独召见有关人员，把处理意见，详细研究，定案后，自己把字签了，连夜开车回成都，上报处理结果。其他人去执行就好了~~~不去应酬，少了多少麻烦啊。

现在何局长退休了，平常连书院都不来，自己在家里面清修，去年书院年终开会，请他来，当然是“上座”，主持人介绍的时候，他就马上纠正，退休人员，退休人员~~~~这种修为，特别值得我这样的人学习。

“遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。”我们一定要引以为戒，人的本性不能离，我们自己是个自然人，我们是世间人，我们还是要遵循天理。我们不敢和那些出家人比，饿了要吃饭，天凉了要加衣，成年了该娶老婆的就娶老婆，该嫁人的就嫁人，不能离其性。修苦行，是那些发了愿的人，让他们去搞，一般的人还是稳妥一点好，还是遵循天道，遵循天行，不能背离天道、不能背离天行去搞。

社会的功名利禄酒色财气也是背离天道，也是背离了天行，背离了人性，也不能过多地去贪着这些事，更不能因这些事“灭其情，亡其神，”啊。道家的学说就是要让你与自然和谐，这个自然和谐还不仅是外部的自然和谐，关键是要与你自己的这一百多斤自然和谐，首先要把自己管好，所以，天也好、性也好、情也好、神也好，首先就在自己这一百多斤，我们的生命承载的，千万别去从众，千万别去按社会的所谓潜规则瞎忙、瞎玩。

“故卤莽其性者，欲恶之孽，”为什么会卤莽其性？欲望嘛、喜好嘛，贪名、好利，就像野草杂草一样地生长出来了。卤莽其性，不认认真真地对待我们的心性，那么欲望、喜好这些就缠绕其身助长其性。

“为性雈（huan）苇蒹葭，以扶吾形，寻擢吾性。”这些芦苇啊，野草啊就开始萌动了。我们种庄稼田里面就不能有雈苇蒹葭这些，稗子、芦苇、蓟草之类的，就要把这些除掉，如果我们自己不去料理，那么这些杂草就会影响我们的收获。以扶吾形，寻擢吾性，如果一味地来扶形、来濯我们的性，是不行的，拔苗助长是不行的，画蛇添足也不行。卤莽其性是非常糟糕的一个习惯，包括心性的修为一定要严肃一点、庄重一点，别放肆，别人云亦云，什么所谓的潜规则。卤莽其性，严格来说就是有点放肆，自己在欲恶上放肆就很麻烦，如果用这种方法来扶形，认为这种方法好，我是英雄啊，我气派，我不得了啊，那么就是 心性，你以为气派，结果不行。

那天我在家里翻到《秋水》，本来这篇文章是讲“相对论”，用了很多的寓言来说明这个问题。结果我一下看到这一段，马上就联想到最近正在和大家分享的生死观，尽管仍然是在阐述“相对论”但也在阐述“生死观”，所以我就把这一段摘录下来和大家一起分享。

河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”

北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。”

这里一开始，河伯就向北海若提出：“我何为乎？何不为乎？”我怎么生活，我为什么而生？“吾辞受趣舍，吾终奈何？”我该接受什么，我该舍弃什么？我到底该怎么办？这个就是我们“生”的这段过程，在我们生命存在的这段时间里，我该做什么？所以，我再次感受到《庄子》真是无价之宝，是我们挖之不尽的宝山，里面有无穷无尽的宝藏等着我们。我们可以在其间获得我们人生无上的智慧和力量，能够让我们在人世间潇洒走一回。所以，我们今天大家一起来分享这一段。

《秋水》这篇文章，我来简单叙述一下。秋天到了，也就是雨季到了。在人类没有对大自然进行残酷破坏的时候，二十四个节气是比较正常的，不会像现在这样，夏天不热，冬天不冷。那个时候，秋天就是发水的时候，天上下雨，山上山下，沟壑的水，小河的水都满了，水满则盈，都要向下流入“黄河”。这里的“河伯”就是指黄河。因为黄河的地势，更低，沟壑的水都要流进来。所以，人也要谦卑一点，把我们高傲的头低下来，你的胸怀就大了。这里，河伯的水多到什么程度，两岸不辨牛马。就是这边看不见对岸了，可以想象，下雨后河面变得多宽广。这一下河伯心里就喜滋滋、美乐乐的“欣然自喜，以为天下之美为尽在于己”，自己最伟大，最壮观。得意洋洋就顺流而东行，去巡视自己管辖区域。

顺流而下，到了北海。结果他望洋兴叹。为什么？因为到了海边，根本就不见“端水”，看不见水边界，已经没有界了。本来喜滋滋的河伯一下就傻了，很惊诧，只好向北海若，做检讨，我本来以为我了不起，拥有山川大河，结果到了你这里，我才知道原来我是如此孤陋寡闻的，比起你来，我那一点河水算什么？我们也可以帮他想一下，本来下雨的时候千沟万壑的水都流到河里去了，河水涨得连对岸都看不见了，那个水量多大啊。黄河水比起山里的水肯定是“大”了，看见自己这么“大”，河伯心里美滋滋的感觉我们也有的，老板表扬你一句，起码兴奋一天，家乐福买了便宜货，都要乐半天，听说大假期间高速公路不收费，一高兴，开车旅游去吧，就像这里，河伯也要顺流而下一样，当然，我们理解是去巡视自己管辖区域。我曾经听一位老板说过，当他工厂效益好的时候，他每天巡视工厂的时候，心里那个美啊，真的。

这里，河伯就开始向北海若检讨自己的孤陋寡闻了。在《孟子》里面就讲过，登东山而小鲁，登泰山而小天下。爬上东山，觉得鲁国太小了，就在我的脚下，但是登上泰山，啊天下尽收眼底。这里我们就看到庄子如何提升我们的境界，不断不断把我们向上提，河伯看北海了不得，但是北海若告诉河伯，这个算是什么，“天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。”我北海算什么，尽管天下的水都流向我，但是我从来没有满过，从来都不会因之而增加一分，当然也没有减少。大家记住《心经》里面讲的“不增不减”我太大了，都归于我，但我仍然是不增不减。我们要记住色即是空，空即是色，不增不减，不生不灭，我仍然不敢以此自认为多了，“吾在天地之间，犹小石小木之在大山也”，也就是沧海一滴而已。

北海若，反复举例阐述大小，多少，盈虚，得失，把我们的眼光，把我们的眼界打开，我们的眼界一定要高，心胸一定要宽。这样，我们才能容万物，什么事在我这里都能够“过”得去，天下事也就像粮仓里面一粒米，有什么事情值得我们捶胸顿脚的，吃药 的。想到《庄子》，今天领导批评我几句算什么？我改了，不贰过就行了；想到宇宙，地球上这点事算什么，我该干什么就干什么嘛，时间一晃就流失了，还有功夫计较什么？庄子不断把我们向上拔，这样我们的心胸就会更宽广。所以，我们在前面讲了“至乐无乐，至誉无誉”这个境界，那我们还应该做什么，不应该做什么？这个就是今天我将和大家一起分享的。

如果我把这一段用白话翻译一下，就会是这样的，尽管可能没有什么味道，但我还是念一遍吧。

前面说，河伯美滋滋到了大海，和北海若见面了，听北海若谈了大小，多少等等后，就很沮丧，不知所措一样，又开始问北海若了。

河伯说：我该做什么？不该做什么呢？我该接受什么，舍弃什么？我到底该怎么办？

北海若说：从大道来看，没有什么贵和贱之分，贵贱是互相转化的。不要拘束你的心志，致使和大道相阻隔；什么多呀少呀，那都是新陈代谢相互为用的过程；不要固执你的所为，否则与道是不相符合的。要像国君一样庄重，对谁都没有偏心；像接受祭祀的社神一样，毫无偏私；像天地四方一样辽阔，没有局限。兼容万物，没有谁吃亏，这就是没有偏向。万物是齐一的，谁短谁长呢？大道没有终始，万物才有生死变化。不可能依赖一时的成功。万物是时而虚时而充实，没有固定不变的形态。岁月不留存，时光不停息。消失、生长、充实、空虚，终结了再开始，这就是讲大道的方向，论述万物的道理。万物之生息，如奔马般，一举一动都在变化之中，时刻都在移动。该做什么，不该做什么？万物本来会自行变化的。

我们应该从这里面悟出个什么道理呢？实际上我们每个人都在选择中。今天你们为什么要到正安来？这个就是你们的选择，是你们选择了这里，没有选择到其他地方。那谁在给我们做选择？没有谁能够帮你选择，还是我们自己在选择。有一次我去参加一个读书会，是学习稻盛和夫《活法》。因为地址就在我们高新区“火炬时代”。离我家很近，我就去了。参加人之热情，比我前年在中海大厦看见的还要高，原本两个小时，结果大家踊跃发言，超过三个小时，快五点半才结束。我发现这样能够“接地气”的东西，很容易让我们入门的，稻盛和夫先生是用他一生的实践来证明了中国传统文化的力量，他是从中国的阳明哲学入门的，后来皈依了禅宗。他创建了两个五百强的企业，又挽救了频临破产的日航公司，就让大家觉得稻盛和夫先生的经营哲学在我们企业里面是有为的，有用的，我们也可以这么去做。的确也是这样，那天我听了好几个企业家的分享，确实学修《活法》后，自身和企业都有了很大的变化，他们感到很高兴，愿意去学了。我们学日本，恰恰日本是学我们的，结果我们是转了一个弯在学，还不知道学的是我们老祖宗的思想。稻盛和夫先生核心的理念就是：作为人何为正确？也是我们今天河伯问的，我该做什么？我做什么才对？稻盛和夫先生说，作为人何为正确？敬天爱人。就这四个字——敬天爱人。稻盛先生自己在自己工作和生活中，认识到这个后，就“知行合一”按照这个理念去做，去践行，结果就成功了。我们老祖宗有很多的宝贝需要我们去学习，继承和发扬。

敬天爱人，敬奉天理，关爱世人。作为人何为正确，这个是作为我们“社会人”的角色来讲。从我们“自然人”的角度来讲呢？至乐无乐，至誉无誉。庄子告诉我们烈士救了他人，但是自己的性命没有了。我们怎么看这个问题呢？我们来看企业家，这个企业已经是五百强了，解决了很多人的生存问题，但是我们破坏了多少地球资源，灭了多少物种？难道地球资源都应该全部给人类吗？其他物种呢？它们不应该在地球上生存吗？我们怎么看这个问题？道家高明就高明在这个地方，让你跳出这个圈子，跳高一点来看；如果能够跳高一点，我们眼界就宽了，心胸就大了，万物都能够装进来。我们自然也就不会在有为，无为之中去转圈子、折腾了。我们自然会干我们现在位置上应该干的事情：搬柴运水，睡觉吃饭。现在是什么位置，就做这个位置上的事情，现在是什么时间点，就做这个时间点该做的事情，如此而已。我们要生存，还是要有养活自己生存的能力，开门七件事，油盐柴米酱醋茶。远古时代可能会自己动手满足，现在商品社会，人类发明了“交换”，你可以用你的劳动所获的布匹去换“贝壳”，然后用贝壳去换其他生活必需品，比如盐或者油，不管怎么换，总得是你自己劳动所得去交换。所以，你首先得劳动，得做事。我们在这里听讲《庄子》，并不是不做事，而是要更高明的做事，更智慧，更潇洒做本分事。

“以道眼观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇”。

北海若告诉河伯，你提的这个问题，从“道”这个角度来看，没有区别。在大道眼里，万物一样的，《庄子》第二篇就讲“齐物论”天地一指也，万物一马也，哪里有什么贵贱之分？哪里有正确错误之辩？“反衍”就是转化的意思。大道的眼里苍蝇、蚊子、大象、老虎，国王、乞丐万物没有贵贱之分，一切都是在转化之中。朱元璋和尚出身当了皇帝，出身农民而不会农事的刘邦却成了汉高祖；一生笃信佛教的梁武帝却被生生饿死，所以否极泰来，泰极否来，祸兮福兮，福兮祸兮，一切都在转化中。大家知道尧舜是禅让制，到了大禹才传位给儿子，成了家天下。禅让肯定好，因为有了禅让，一介草民的舜才得以居天下。后来到了战国，燕王哙也想学习圣王，实行禅让，他的宰相“子之”改革燕国的政治很成功，受到燕王信任，燕王哙就想学尧舜的禅让，把王位让给子之。当时已经是春秋战国时期，连周朝都不是禅让制，是世袭制了，多少家人、儿女、兄弟都看着这个位置的，好啊，你不给自己家人，倒想给外人。结果燕王哙的禅让引起了燕国的大乱，齐国趁机入侵，哙死于战乱，子之，被齐人抓住后，剁成肉酱。后来是赵国武灵王将哙的庶子从韩国送回来继承王位，才使燕国转危为安。这位新君主就是燕昭王。昭王即位后，招贤纳士，建立了燕国的全盛时期。禅让制正确还是家天下正确？时间段变了，那个时间段所谓的正确这个时间段就成了错误，此一时彼一时也。我们比小孩子受社会污染更多，他们离自然更近，所以看见两个小孩子吵架、甚至打起来了，当大人还在生气的时候，小孩子们可能已经早就忘记打架的事情，和好如初了，谁正确谁错误？。看透了，明白了，我们就不会执着于一件事情中了“无拘而志”，执着就看不见转化，看不见转化就与道相抵触“与道大蹇”。因为世事无常，没有永恒的。能够永恒的，就是一个“变”，变是永恒的，一切都在变中，所以我们要“知权达变”。尧舜禅让就行，燕王哙禅让就不行，尧舜禅让，天下兴焉，燕王禅让差点国破家亡，因为“时”已经变了，你得“知权达变”，要知道时节消息，你是国君让老百姓安居乐业是你的本分，你处的时代已经不能实行禅让了，已经是家天下了。所以，我们也不能拘谨在一件事情上，大道是在变的，一切因时节因缘而变化，我们只能适应时节的变化，形势的变化，在自己的位置上做自己应该做的事情，如果我有一亩二分田，那么我就要把这田耕耘好，让在这个田里和我一起耕耘的员工获得物质和精神两方面的需求，解决他们的后顾之忧，如果我达不到这一点，那么我也不知位。我自己的企业，我企业里面几百员工没有关心好，还总是去关怀其他企业的，也是不知位，如果大家都这样，那天下就乱了。所以我们不管怎么学修，一定要把自己该做的事情做好。但是我太执着于这点了，只做这一点呢？大道是无常的，世事无常的，这个世界是在变的，自然灾害来了要变，社会动荡你也得变，乌克兰在闹在变。中美 打起来了，之前的决定有些肯定要变嘛，所以你也不能执着。在这个过程中，我们一定要有变通的本事。怎么才能有变通的本事？你就得站得更高，站得比其他人更高，你得比他人更清楚洞察到变化，你比他人更提前有准备，到时候就能潇洒自如对待了。学修老庄的东西，就可以让我们达到这个，就像本光法师对冯老师他们讲的，我就能让你们比其他人高明那么一点。这个一点就够了。就能够让我们华丽转身，潇洒得自在。

“何多何少，是谓谢施；无一而行，与道参差。”

什么叫多，什么叫少？多少都是相对的，世间万物都是在代谢转化之中。看见过一则笑话，说有个亿万富翁，在深山修建了一栋别墅，当然很豪华，价格也过了几百万，我们看来已经很多了，但是他没有时间去居住，最多只能休假的时候去住一两晚上。结果请了看房子的老夫妇二人住在里面。每次他从城里到别墅的时候，还要带很多吃的用的过去。从此，这两位老人就住在舒适的别墅里面，吃着主人带来的佳肴，享受着美好的生活，关键是每月还要给他们工资，逢年过节另有红包奉送。这两夫妇感动得，连说，我们住了这么好的房子，吃了这么多高级食品，我们每天住在这里，你一年才能来几次，还要给我们工资，比我们的儿女孝顺多了。身价过亿的富翁有打工的老人幸福吗？他们谁得到的多，谁得到的少？我在熊谷公司讲“员工 ”的时候，就说，几百上千万的设备，写在股东的名下，但是实际上使用者是谁？是谁得到了这几百上千万？到底何为多、何为少？其实多和少都在“谢施”之中，都在代谢转化之中，知道了这个，我们就不要固执己见，要做到“无一而行，与道参差”，不要和道有差异，要同步而行。道能得人，人能弘道。我们要得道，我们就要用道眼来修炼自己，让自己比其他人高明一点。

“严严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。”

上面讲了道理，现在就说具体的。得道之人怎么做呢？首先你要没有私心，以前国君是天子，他代表天来管理百姓，视百姓为手足，百姓都是你的臣民，就是你的手足，你的儿女一样，哪个家长对自己的儿女有私心？肯定是无私的，无私，一视同仁，那家长在儿女面前肯定有威严的一面了，无私才能无畏，光明就能威严。如果一个当领导的先把自己的利益放在前面了，员工肯定和你离心离德，你先算你能赚多少，那还有老百姓的吗？你天天去勾兑税务，给上级去行贿，那么员工就可以乱来，反正出了问题，你可以去勾兑，去行贿，还要规章制度干嘛？要像受祭祀的神明一样，把福慧都洒向 ， 不会你供奉多一点就给你的福慧多一点，因为神明都是不接受贿赂的，不像我们小时候听老人们讲，腊月二十三，灶王爷上天，赶快用糖祭祀他，求他上天去多说好话。不会这样的，因为神明是无私福给人的，聪明正直为神嘛，神就是正直的化身，所以我们也不要打这个妄想，是不是烧香拜佛就可以免灾免痛，不会的，各人的因果得由自己去背，没有什么可以替代你的， 的就是“自天子以至于庶人壹是皆以修身为本”，好好修身吧。能够这样，就可以“泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域”把我们的心胸扩展得像天空一样，无边无际，无穷无尽，才能包容万物。因为有边界就有争斗，没有边界去争什么？公园没有围墙了，大家才可以自由进出。没有边界了，世界就大同了，哪里需要去维稳？哪里还有小孩子上学放学都要家长接送？搞得大家好焦心，不去接万一路上出事怎么办？现在物质比以前丰富多了，但人心好贫穷，那边多了这边就少了，也是一涨一消，一多一少。我们如何在这里找到平衡点？物质不要极大丰富，够了就行；精神也不要极大丰富，极大丰富了你要乱神，也不要贫乏，那样你就痴呆了，也不行。我们自己根据自己情况去找这个平衡点，找到这个平衡点，我们也不枉到这个世界走一回，我们不会天天心里纠结，也不会想着去找心理医生，自己就是自己的医生。这里，庄子前说，后说，反复说，就是告诉我们物质的东西都是不长久的，都是生不带来死不带走的，我们不要去计较这些。

“兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。”

大道是包容万物的，谁也不会吃亏，谁也不会比他人接受更多的福慧，我们都是一样的在大道的卵翼下受惠，他是全方位地给万物施福，生是大道的施德，死也是大道施德，所以我们不拒绝生也不拒绝死亡。

“万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有生死，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。”

我们人心平，心齐，自然万物都是一齐的。因为万物没有什么长短区分，无所谓长短，在《庄子·骈拇》里面就说过：“长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”谁短谁长？谁有余谁不足？合适就齐。大道是没有终始的，大道是没有开始也不存在消亡的“不知谁之子，像帝之先”，宇宙还有大爆炸的说法，当然也就有消亡结束的说法了，但是大道没有，它是无始无终的，所以也就没有生死说法了，就可以长存。物有生死，这个也是一定的，只要你是具体的有形的，那么就有生有死，就逃不过生死，不管我们怎么修炼，怎么在修炼的路上用力，但我们也要牢牢记住，我们是有漏之身，有形之物，我们逃不过生死，只不过我们面对生死可以做到“心安”，在生的过程中，想到“道无终始，物有死生，不恃其成”用圣贤之道好好修行，离道近一点而已。“一虚一满，不位乎其形”月圆月缺，长江后浪推前浪，在自己的本位上做自己的本分事，那么 我们能带着一个比呱呱落地更美好一点的灵魂离开，就ok了。

“年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。”

没有谁能够拉住时间的脚步，让时间停止，只有在韩剧《来自星星的你》里面那个从外空来的都敏俊，能够让时间“凝定”，但是那个是电视剧，是人们美好的希望。看到这里，我们自己要对时间有个紧迫感，现在龙江书院已经快走过十五年的历程了，十五年对于我，就像是昨天的事情一样，我怎么认识冯老师的，当时为什么要办书院，当时我和冯老师怎么去选址，老师又是在青城山圆明宫怎么和我交谈的，等等，明明白白清清楚楚在我眼前，但是已经十五年了，真的应了那句“白驹过隙，时光荏苒”，瞬间就过去了。过去了的时间就不能回来了，那么我们又怎么对得起匆匆走过的时间呢？做好每一个“当下”应该做的事，不用求真，唯需息见，去掉一切妄念和知见，就做当下的本分事。当然，庄子说，如果你能够明白这些，参悟透这些，能够明心见性，那么你才有资格说方论圆。我们当然是没有资格这样的，但是我们给自己立个目标在这里，心向往之。至于能不能做到，我也不管，就这么去做，其他事情都交给老天爷去，因为我做了，我自己心安，我看什么东西都很顺眼。，今天上午在熊谷公司校对《熊谷论道·十七期》打样稿的时候，其中有“每日精进集锦”，看到自己写的一则，又想起了，这里也和大家分享一下——《5·16下午听汪老师讲《中庸》，课后顺便到那边的“饺子店”买了先生喜欢的“牛肉饺子”，并且把上次“欠”的0·5元钱，补给店家；尽管他们很客气，上次是说，少收你5毛，今天是说，就5毛钱，你还记在心里。可不，补给他们，我就不记了，别人怎么想，不管，我自己心安。

我们一定要学会冯老师教我们的“三顺法”，顺眼顺耳顺心。主要的还是顺心，因为眼耳都要通过我们的“心”起作用，前面我们讲的身安、厚味、美服、好色、音声，都是通过我们的“心”感受的，我的心对这些都是平的，那么就没有这些美丑、厚薄、好坏存在了，那我们真的就是至乐无乐，至誉无誉了。实际上我们学修圣贤思想，学《庄子》，得了什么？没有得什么，教给我们什么了？没有教什么，就是在圣贤思想海洋里面去“泡”，在这个气味里面去“熏”，慢慢地你的心没有那么躁动，就可以静下来了。我们还是世俗人，是社会人，但是我们心静下来后，我们会发现无形中，我们干事情会越来越顺，天都在助我们。上午我们在熊谷公司一起交流的时候，还在说“天道酬勤”，你只要这么去做，天也是长眼睛的，他一定会赐福给这些勤快的人、精进的人，懂得布施、善于布施的人。佛教提倡精进波罗蜜，布施波罗蜜，这个我们是可以做到的。不是要去做多大，我在熊谷公司就讲，你又不是陈光标，为什么要和他一样，你就做你能够做到的，自己碗里面不留饭菜，现在食堂的潲水缸里面剩余饭菜不到5厘米深了，以前是半桶，就这样做就行，为什么要和陈光标比？你就是你，你按照自己的良知去做就行了。所以我们自己这样做了以后，心安，心不阻塞，心量自然就会宽大起来。心宽，做事情就顺了，其实“顺”不顺，也是我们自己的感觉，不过我们是社会人，还要按照社会这一套来做。如果真不顺，也需要我们自己转念，转顺。庄子讲“谢施”就是转化，万物都可以转的，逆境转顺境，烦恼转菩提。

“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。”

人的一生就是这样的，万物生生不已，来了的又走了，新的又来了又走了，又有新的来了，永远是长江后浪推前浪，我方唱罢你登台，天下没有不散的筵席，时间在变，空间在变，该怎么样就怎么样。明白了这些，我们更要珍惜当下，珍惜我们现在的一切，心平气和过好我们每时每刻。一切都在代谢交替中，一切都在转化中，那么我们有什么可为可不为的呢？一切都将自化。我们只能静观变化，适应变化。

这个“化”，我们一定要用心去领会。庄子里面很多地方都谈“化”，大概有87个“化”，化腐朽为神奇，大鹏化而为鸟，我们通过眼耳鼻舌身感受到的也得通过自己内化，社会上阴暗的光明的都在我这里“化”了，我们要学会化，有用的化来养我们的精气神，无用的化为废物排泄掉。我们人也是新陈代谢的，有进也得有出，也得有排泄的通道，通道要畅通无碍。我们学修的东西也得通过自化过程，否则也会成为知见障。荷花出污泥而不染，这个肯定对的，我已经不被污泥侵染了，已经洁身自好。但是我们怎么没有看见污泥滋养了荷花呢？荷花把污泥变成自己开花结果的养分。所以，我们学习老庄，高明一点，就是出污泥而得养，转烦恼为菩提，把污泥，把烦恼作为自我修炼的养分。我们可以去感觉一下，当你真能这样的时候，已经高明一点了，人家怕污泥，看见污泥赶快把自己包裹得紧紧的，生怕被污染了，我们不怕，相反的我们化腐朽为神奇，庄稼没有污泥能长好吗？我们能够通过自化的过程，从中得到营养。如果能够这样，大家感觉一下，你是不是要高明一点，我不怕污泥，我不怕社会负面消息，这些就是我学修的道场，本光法师说过：随所在处，建立学处。到处都是我们的学处，社会就是大蒲团，都是我们修行成佛的地方，为什么非要找个山清水秀的地方，滚滚红尘为什么不行？心静天下静，心不静深山中也热闹。大道无贵贱，我们做什么也没有贵贱，我做的就是我应该做的。把心放宽，放平，把心量打开，天下没有大小之分，没有贵贱之分，没有什么该做不该做，心安理得做现在的事情。

我们是社会人，我们一定要遵守社会的规则，那是什么呢？就是儒家提倡的仁义礼智信。当然《道德经》告诉我们：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。我们是退化了，但是社会需要仁义礼智信，所以我们还是要按照这一套来做，在做事的时候要按照仁义礼智信来做，该有的礼节要遵守，该约束自己的要约束；但是在精神上，我们要回归，要回归道上来。我们用仁义礼智信要求自己，外在表现就是温良恭俭让，对别人要有恭敬心，要礼让，要节俭，做事要讲良心，对人要善良，态度要谦卑。仁义礼智信是内在，表现在外就是温良恭俭让。

告诉大家一句话，在我们生的过程中，要按照《大学》里面讲的正心诚意。我们通过学修，容易做到这点，我们把什么事情都看透了，什么事到了我这里已经不是一个事了，那么我们做起来也有力量，该我们担当的事情，担当就是了，没有好事坏事之分，是件事该我去，那我就去担当，结果事情就顺当了，如果退缩，可能就成麻烦了。老天也要眷顾善良的人，不会惩罚善人的，如果真惩罚，你也可以出污泥而得养。

我们既然知道没有好坏，没有多少，没有大小，那我们就静观变化，在变化面前，我们随着变化而做，真正知权达变。形势在变，我们也要变。儒释道到了 都是通的、是一样的。我们今天讲了“以道观之”，下一次讲“生死观”着重讲为什么要重道？怎么样才算是以道观之？